史威登堡神学著作
74.现在说说我的经历。我已上千次看到,天使是人的形式,或就是人。我和他们就像世人与世人那样交谈;有时与一位,有时与数位;从来没有发现他们的形式与人的形式有任何不同。有时我为发现他们是这样子而感到惊奇。为免得这一切被说成是一场错觉或幻觉,我蒙允许在完全清醒,或拥有我肉体的所有感觉、处于知觉清晰的状态下看见他们。我时常告诉他们,在基督教界,人们对天使和灵人处于如此盲目的无知,以至于以为他们是没有形式的心智,甚至是纯粹的思维;对他们没有任何概念,以为他们是含有某种生命力的缥缈无形之物。除了一种思维能力外,他们没有将丝毫人性归于天使,故以为天使因没有眼睛而看不见,因没有耳朵而听不见,因没有嘴巴或舌头而不说话。
对此,天使回答说,他们知道,这种信仰是许多世人所持有的,在学者当中尤其盛行;令他们惊讶的是,甚至在神职人员当中也是如此。他们说,原因在于:作为领袖并首先捏造关于天使和灵人的这种观念的学者出于外在人的感官印象思想他们;那些出于这些,而非内视和植入每个人的普遍观念思考的人只会捏造这种观点,因为外在人的感官印象只理解属于自然界的东西,不明白超越自然界的任何事物,因而不明白灵界的任何事物。关于天使的这种虚假思想便从这些作为向导的领袖蔓延到其他不独立思考,反而接受领袖思想的人那里。那些首先从别人那里形成自己的思想,并把这种思想当成自己的信仰,然后以自己的理解力来看待它的人无法轻易从中退出,因而大多数情况下默许认可它。
天使还说,信仰和内心简单的人则对天使没有这种观念,而是认为他们是天上的人,因为他们没有因学问而熄灭从天上植入他们的东西,也不理解没有形式的任何事物。由于同样的原因,在教会,无论雕塑还是绘画,天使总被描绘为人。关于从天上所植入的东西,他们说,这是流入处于信仰和生活的良善之人的神性。
注:人若非被提升至外在人的感官印象之上,就没有多少智慧可言(5089节)。智者的思维超越这些感官印象(5089, 5094节)。当人被提升在这些之上时,他便进入更清晰的光,最终进入天堂之光(6183, 6313, 6315, 9407, 9730, 9922节)。古人知道如何从这些东西当中提升和退离(6313节)。
3654.就圣言的内义而言,“犹太”不是指犹太,“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷,这一点从圣言中的许多经文可以看出来。圣言提到“犹太”(Judea)不像提到“犹大(Judah)地”那样频繁;和“迦南地”一样,“犹大地”表示主的国度,因而也表示教会,因为教会是主在地上的国度。犹太具有这种含义,是因为犹大或犹太民族代表主的属天国度,以色列或以色列人民代表祂的属灵国度。由于它们代表主的国度,所以当圣言提到这个民族或人民时,它在内义上并不表示别的东西。
情况就是这样,蒙主的神性怜悯,这一点从后面论到犹大和犹大地所说的话,同时从以下先知书中的少量经文明显看出来。以赛亚书:
我所爱的有葡萄园在油之子的角上;他给园子围上篱笆,捡去石头,栽种上等的葡萄树,在园中间盖了一座塔,又在其中凿出一个榨酒池;指望它结葡萄,反倒结出野葡萄。耶路撒冷的居民和犹大人哪,请你们在我与我的葡萄园之间判断。我必使它荒废。万军之耶和华的葡萄园,就是以色列家;祂所喜爱的幼苗,就是犹大人;祂指望公平,看哪,却有脓肿;指望公义,看哪,却有冤声。(以赛亚书5:1-3, 6-7)
从字义上看,这段经文论述的是以色列人和犹太人的败坏状态;但从内义上看,论述的是以色列和犹大所代表的教会的败坏状态。“耶路撒冷的居民”是指教会的良善,“居民”表示良善,或也可说,那些处于良善的人(参看2268, 2451, 2712, 3613节);“耶路撒冷”表示教会(参看402, 2117节)。“以色列家”具有相同的含义,“家”表示良善(参看710, 1708, 2233, 2231, 3142, 3538节);“以色列”表示教会(3305节);“犹大人”也是,因为“人”表示真理(265, 749, 1007, 3134, 3310, 3459节),“犹大”表示良善;但不同之处在于,“犹大人”表示基于对主之爱的良善的真理,被称为属天真理,也就是那些处于这种真理的人。
同一先知书:
祂必向列族竖立大旗,聚集以色列被赶散的人,又从地的四角或四翼聚集分散的犹大人。以法莲的嫉妒就必消散,犹大的仇敌必被剪除。以法莲必不嫉妒犹大,犹大也不扰害以法莲。耶和华必使埃及海汊(译注:直译,埃及海的舌头)全然毁坏,用祂猛烈的气息在大河之上抡手。为主余剩的百姓,就是从亚述剩下的,必有一条大道。(以赛亚书11:12-13, 15-16)
从字义上看,此处论述的主题是将以色列人和犹太人从被掳中带回来;但从内义上看,主题涉及总体上的一个新教会,以及具体的正在重生或成为教会的每个人。“以色列被赶散的人”表示这些人的真理;“分散的犹大人”表示他们的良善;“以法莲”表示他们心智的理解力部分,它将不再抵抗;“埃及”表示记忆知识或世俗知识,或事实;“亚述”表示基于这种知识或事实的推理,他们扭曲了这种推理;“赶散的人”、“分散的人”、“余剩的”和“剩下的”表示幸存下来的真理和良善。因为“以法莲”表示心智的理解力部分,这一点将在别处(5354节)变得显而易见;“埃及”表示记忆知识或事实知识,或世俗知识(1164-1165, 1186, 1462, 2588, 3325节);“亚述”表示推理(119, 1186节);“余剩的”表示主储存在内层人里面的良善和真理(468, 530, 560, 561, 660, 661, 798, 1050, 1738, 1906, 2284节)。
同一先知书:
雅各家啊,听这话吧,那称为以色列名下、从犹大的水中出来的。你们自称为圣城,又倚靠以色列的神。(以赛亚书48:1-2)
“犹大的水”表示源于对主之爱的良善的真理;来自这个源头的真理实际上是仁之良善,这良善被称为属灵良善,并构成属灵教会,该教会的内在由“以色列”来表示,外在由“雅各家”来表示。这表明“那称为以色列名下的雅各家”和“从犹大的水中出来的”表示什么。
又:
我必从雅各中领出种来,从犹大中领出承受我众山的;我拣选的人必拥有它,我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)
“从犹大中领出承受我众山的”在至高意义上表示主,在代表意义上表示那些处于对主之爱,因而处于对主之爱和对邻之爱的良善的人。“众山”表示这些良善,这在前面已经说明(3652节)。
摩西五经:
犹大是狮子的幼崽;我儿啊,你捕获了猎物就上去;他蹲伏,他躺卧如狮子,如老狮子,谁敢惹他?(创世记49:9)
此处很明显,“犹大”在至高意义上表示主,在代表意义上表示那些处于对主之爱的良善的人。诗篇:
以色列出了埃及,雅各家离开蛮民时,犹大就成了主的圣所,以色列成了祂统治的权柄。(诗篇114:1-2)
此处“犹大”也表示属天良善,也就是对主之爱的良善;而“以色列”表示属天真理,也就是属灵良善。
耶利米书:
耶和华说,看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的枝子,祂必掌权为王,兴旺发达,在这地上施行公平和公义。在祂的日子,犹大必得救,以色列也安然居住。这是祂的名,人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5-6; 33:15-16)
这论述的是主的降临。“犹大”表示那些处于对主之爱的良善的人;“以色列”表示那些处于这良善的真理的人。因为“犹大”不是指犹大,“以色列”也不是指以色列,这一点从以下事实明显可知:犹大和以色列都没有得救。类似的在同一先知书:
我要使犹大被掳的和以色列被掳的归回,并建立他们和起初一样。(耶利米书33:7)
又:
耶和华说,在那些日子,那时候,以色列人必来,他们和犹大人同来,随走随哭,寻求耶和华他们的神;他们必寻找往锡安去的路,又面向那里。(耶利米书50:4-5)
又:
那时,他们必称耶路撒冷为耶和华的宝座,所有民族都必聚集到它那里,为耶和华的名聚集到耶路撒冷;他们必不再随从自己顽梗的恶心而行。在那些日子,犹大家要行到以色列家,他们从北方之地一同来到那地。(耶利米书3:17-18)
又:
耶和华说,看哪!日子将到,我要把人的种和牲畜的种,播种在以色列家和犹大家。我要与以色列家和犹大家立新约;那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们中间,写在他们心上。(耶利米书31:27, 31, 33)
很明显,此处所指的不是以色列或以色列家,因为他们被分散在外邦人当中,从来没有从被掳中被带回来。因此,所指的也不是犹大或犹大家。相反,以色列和犹大在内义上表示主的属灵和属天国度的成员。新约就是与这些人立的,律法也是写在他们心上。“新约”表示藉着良善与主的结合(参看665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 2037节);“写在他们心上的律法”表示由此产生的对良善和真理的感知,也表示良心。
约珥书:
到那日,大山要滴新酒,小山要流奶子,犹大所有的溪河都有水流,必有泉源从耶和华的家中流出来,浇灌什亭河。埃及必然荒废,以东变为荒废的旷野,都因向犹大人所行的强暴,又因他们在本地流无辜人的血。但犹大必存到永远,耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:18-20)
从此处的每个细节也明显看出,“犹大”不是指犹大,“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷,而是指那些处于爱与仁之神圣的人,因为这些人“必存到永远、存到代代”。
玛拉基书:
看哪,我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主,就是你们所仰慕的立约的使者,必忽然进入祂的殿。那时,犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳,仿佛永恒之日、往昔之年。(玛拉基书 3:1, 4)
此处论述的是主的降临。显然,那时,犹大和耶路撒冷所献的供物不蒙耶和华悦纳。由此明显可知,“犹大和耶路撒冷”表示诸如构成主之教会的那类事物。这同样适用于圣言中凡提到“犹大”、“以色列”和“耶路撒冷”的地方。由此可见马太福音中的“犹大”表示什么,即表示主的教会,在这种情况下,表示荒废时的教会。
2129.喧嚣,确切地说冲突还有其它种类,也传达了最后审判的概念,并且就其内层而言,邪恶地聚集起来的有害社群被它们解散。关于他们,我可以讲述以下内容:这些灵人被驱使进入一种状态,在这种状态下,他们不像平常那样作为一个社群思考,也就是彼此交流,而是各自独立思考。由于他们的想法彼此都不一致,刺耳的讲话声音混乱,或说各人都嘟囔着与其他人不同的话,结果,一种喧嚣产生了,它听上去就像多水的声音;并且彼此的冲突无法描述,这些冲突都是由对牢固确立的真理,也就是当时他们所思考和谈论的主题意见混乱造成的。这种喧嚣或混乱具有这种特点,它可称作属灵的混沌。
这些冲突和混乱喧嚣的声音有三重。第一重声音在脑袋周围流入,我被告知,那是思维的声音。第二重声音朝左太阳穴流入,我被告知,那是他们对不愿信仰的某些真理的推理的冲突。第三重声音从右上方流入,是咬牙切齿的声音,但不那么混乱。这种咬牙切齿转到这边,转到那边;我被告知,这是由正以这种方式转到这边,并通过他们的推理陷入冲突的真理产生的。当这些冲突还在继续时,还有其他灵人与我说话,告诉我每个事物都表示什么,并且他们的话清晰地穿透这一切噪音。
他们推理的主题主要是这些:是否要按字面来理解这句话,即:十二使徒将坐在十二个宝座上审判以色列十二个支派;以及遭受迫害和苦难的其他人是否可以进入天堂。每个人都照着他活在肉身时所陷入的幻想进行推理。然而,其中一些被带回彼此的交流和秩序中的灵人后来被教导:关于使徒的这句话要以完全不同的方式来理解,也就是说,“使徒”不是指使徒,“宝座”不是指宝座,“支派”不是指支派,事实上,“十二”也不是指十二。相反,“使徒”、“宝座”、“支派”,以及“十二”这些词语都表示信的首要事物(参看2089节)。他们还说,信的这些事物是每个人受审判所依据的起点和标准。还进一步说明,使徒们根本没有权力审判任何人,一切审判唯独属于主。
关于他们推理的另一个主题,这个主题也不应该按以下意思来理解,即:只有那些遭受迫害和苦难的人才会进入天堂;而是要这样来理解:富人和穷人一样会进入天堂;地位高的人和地位低的人也一样会进入天堂。此外,主怜悯所有人,尤其怜悯那些陷入属灵的苦难和试探,也就是邪恶造成的迫害之人,因而怜悯那些承认凭自己是悲惨的,相信唯独靠主的怜悯才能得救的人。
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